漁樵問對漁者垂鈎於伊水之上，樵者過之，弛擔息肩，坐於盤石之上，而問於漁者曰：「魚可釣取乎？」曰：「然。」「非餌可乎？」曰：「否。非釣也，餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利，其利同也，其害異也。」「敢問何故？」漁者曰：「子，樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以與子試爲言之。彼之利，猶此之利也；彼之害，亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚之利食，吾亦利乎食也；魚之害食，吾亦害乎食也。以魚之一身，當人之一食，則魚之害多矣；以人之一身，當魚之一食，則人之害亦多矣。魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也。魚害乎餌，人害乎財，餌與財異，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言體也，獨不知用耳。」樵者又問曰：「魚待烹而食，必吾薪濟之乎？」曰：「然。子知薪能濟吾之魚，不知子之薪所以濟吾之魚也。薪之能濟魚也久矣，不待子而後知。苟未知火之能用薪，則子之薪雖積丘山，獨且奈何哉？」樵者曰：「火之功大於薪，固知之矣。」敢問水。曰：「火之性，能迎而不能隨，故㓕。水之性，能隨而不能迎，故熱。是故有温泉而無寒火。火以用爲本，以體爲末。水以體爲本，以用爲末。是故能濟又能相息。非獨水火則然，天下之事皆然，在乎用之何如爾。」樵者曰：「用可得聞乎？」曰：「可以意得者，物之性也；可以言傳者，物之情也。可以象求者，物之形也；可以數取者，物之體也。用也者，妙萬物而言者也。可以意得而不可以言傳。」曰：「不可以言傳，則子惡得而知之乎？」曰：「吾所以得而知之者，固不能以言傳。非獨吾不能傳之以言，聖人亦不能傳之以言也。」曰：「聖人既不能傳之以言，則六經非言也耶？」曰：「時然後言，何言之有！」樵者贊曰：「天地之道備乎人，萬物之道備乎身，衆妙之道備乎神。天下之能畢矣，又何思何慮！吾今而後知事天踐形之爲大。不及子之門，則幾至乎殆矣。」乃析薪烹魚而食之，飫而論易。
漁者與樵者遊於伊水之上。漁者嘆曰：「熙熙乎萬物之多，而未始有雜。吾知遊乎天地之間，萬物皆可以無心而致之矣。非子，則吾孰與歸焉？」樵者曰：「敢問無心致天地萬物之方。」漁者曰：「無心者，無意之謂也。無意之意，不我物也。不我物，然後能物物。」曰：「何謂我？何謂物？」曰：「以我狥物，則我亦物也。以物狥我，則物亦我也。我物皆致意，由是明天地亦萬物也。何天地之有焉，萬物亦天地也。何萬物之有焉？萬物亦我也。亦何萬物之有焉？我亦萬物也。何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地，可以司鬼神，而况於人乎？况於物乎？」
樵者問漁者曰：「天何依？」曰：「依乎地。」「地何附？」曰：「附乎天。」曰：「然則天地何依何附？」曰：「有何依附？天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無涯。有無之相生，形氣之相息，終則有始。終始之間，其天地之所存乎？」天以用爲本，以體爲末。地以體爲本，以用爲末。利用出入之謂神，名體有無之謂聖。惟神與聖，爲能參乎天地者也。小人則日用而不知，故有害生實喪之患。夫名也者，實之賓也。利也者，害之主也。名生於不足，利喪於有餘。害生於有餘，實喪於不足。此理之常也。養身者必以利，貪夫則以身狥利，故有害生焉。立身者必以名，衆人則以身狥名，故有實喪焉。凡言朝者，萃名之所也。市者，聚利之地也。能不以争處乎其間，何害生實喪之有耶！利至則害生，名興則實喪。利至名興而無害生實喪之患，惟有德者能之。樵者問漁者曰：「子以何道而得魚？」曰：「吾以六物具而得魚。」曰：「六物具也，豈由天乎？具六物而得魚者，人也。具六物而所以得魚者，非人也。」樵者未達，請問其方。漁者曰：「六物者，竿也，綸也，浮也，沉也，鈎也，餌也。一不具則魚不可得。然而六物具而不得魚者，非人也。六物具而不得魚者有焉，未有六物不具而得魚者也。是故具六物者，人也；得魚與不得魚者，天也；六物不具而不得魚者，非天也，人也。」
樵者曰：「人有禱鬼神而求福者，福可禱而求耶？求之而可得耶？敢問其所以。」曰：「語善惡者，人也；福禍者，天也。天道福善而禍淫，鬼神其能違天乎！自作之咎，固難逃己。天降之災，禳之奚益！修德積善，君子常分，安有餘事於其間哉！」樵者曰：「有爲善遇禍，有爲惡獲福者，何也？」漁者曰：「有幸與不幸也。幸不幸，命也。常不常，分也。一命一分，人其可逃乎！」曰：「何謂分？何謂命？」曰：「小人之遇福，非分也，命也；常禍，分也，非命也。君子之遇禍，非分也，命也；常福，分也，非命也。」
漁者謂樵者曰：「人之所謂親，莫如父子也。人之所謂疏，莫如路人也。利害在心，則父子過路人遠矣。父子之道，天性也。利害猶或奪之，况非天性乎！夫利害之移人如是之深也，可不慎乎！路人之相逢則過之，固無利害之心焉，無利害在前故也。有利害在前，則路人與父子又奚擇焉！路人之能相交以義，又何况父子之親乎！夫義者，譲之本也；利者，争之端也。譲則有仁，争則有害。仁與害何相去之遠也。堯舜亦人也，桀紂亦人也。人與人同，而仁與害異爾。仁因義而起，害由利而生。利不以義，則臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。豈若路人之相逢，一日而交袂於中逵者哉！」
樵者謂漁者曰：「吾嘗負薪矣，舉百斤而無傷吾之身，加十斤則遂傷吾乏身，敢問何故？」漁者曰：「樵則吾不知之矣。以吾之事觀之，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚，與吾交戰，欲棄之則不能舍；欲取之則不能勝。終日而後獲，幾有没溺之患矣。豈直有傷身之患耶！魚與薪異也，其貪而爲傷則一也。百斤，力分之内者也。十斤，力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且爲害，而况十斤乎！吾之貪魚，亦何異子之貪薪乎！」樵者嘆曰：「吾今而後知量力而動者，智矣哉！」
樵者謂漁者曰：「子可謂知易之道矣。敢問易有太極，何物也？」曰：「無爲之本也。太極生兩儀，天地之謂乎？」曰：「兩儀，天地之祖也，非止天地而已也。太極分而爲二，先得一爲一，後得一爲二，一二之謂兩儀。」曰：「兩儀生四象，何物也？」曰：「四象謂陰陽剛柔。有陰陽然後可以生天，有剛柔然後可以生地。立道之本，於斯爲極。」曰：「四象生八卦，八卦何謂也？」曰：「乾、坤、離、坎、兑、艮、震、巽之謂也。迭相盛衰，終始於其間矣。因而重之，則六十四由是而生也，而易之道始備矣。」
樵者問漁者曰：「復何以見天地之心乎？」曰：「先陽已盡，後陽始生。大則天地始生之際，中則當日月始周之際，末則當星辰始終之際。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，非此無以見之。當天地窮極之所必變，變則通，通則久。故象言先王以至日閉闋，商旅不行，后不省方，順天故也。」樵者謂漁者曰：「旡妄，災也。敢問其故。」曰：「妄則欺也。得之必有禍，斯有妄也。順天而動，有禍及者，非禍也。猶農夫有思豐而不勤稼穡者，其荒也不亦禍乎？農有勤稼穡而復敗諸水旱者，其荒也，不亦灾乎？故象言先王以茂對時育萬物，貴不妄也。」附錄：
上蔡先生語錄元承曰：「誠意積於中者既厚，則感動於外者亦深。故伯淳所在臨政，上下自然響應。」
或問：「劉子進乎？」曰：「未見他有進處。所以不進者何？只爲未有根。」因指庭前酴醾曰：「此花只爲有根，故一年長盛如一年，何以見他進？未有進處，不道全不進，只他守得定不變却，亦早是好手。如麋仲之徒，皆忘却了。」
昔從明道、伊川學者，多有語錄，二劉各錄得數册。
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